Los Principios Dorados del Jundokan

por Blake Turnbull, Nueva Zelanda

(traducción del inglés por P. Scurzi)

Para aquellos que se han entrenado en el Jundokan So-Honbu Dojo, es posible que hayan notado las cuatro tablas negras grabadas con letras doradas que cuelgan verticalmente en la parte delantera del dojo (el Shomen).

 Hace mucho que me interesa su significado e interpretación para nuestro entrenamiento, así que decidí hacer una investigación propia, combinada con una serie de largas discusiones con Higa-Sensei, y me gustaría compartir estos principios de oro únicos, que subrayan el espíritu del Jundokan, para que todos lo conozcan.

 Vale la pena señalar que no todos los japoneses pueden leer estos signos y comprender de inmediato su significado. Requiere una sólida comprensión de los principios de formación involucrados y la capacidad de interpretar los significados a través de tal lente. Tuve una suerte increíble de poder discutir estos conceptos, principalmente con Higa-sensei, pero también con Gima-Sensei y Takako-Sensei, y basándome en sus interpretaciones, me siento seguro de lo que he escrito aquí para compartir con todos ustedes.

 En primer lugar, aquí están los escritos, que se ven colgados en el Jundokan de derecha a izquierda (como se lee en japonés) en la pared frontal:

Shomen Jundokan So Honbu, Asato, Naha, Okinawa

 Para profundizar en sus significados, primero dividiré los mensajes en cada tablero para ver los significados individuales de cada carácter kanji, y luego los volveré a unir según la interpretación de Higa-Sensei para revelar su mensaje general …

 1.) 法 呑 吐 剛柔 身 随時 應變

 El primer tablero, que cuelga en el extremo derecho del dojo, es único porque en realidad representa dos principios más cortos en un solo tablero. Los examinaré a ambos por separado para mayor claridad.

Cartel del extremo derecho del Dojo

 Los caracteres:

 El mensaje en la mitad superior del tablero dice: 法 呑 吐 剛柔 (hō donto gōjū). Los significados individuales de estos caracteres son los siguientes:

 El mensaje en la mitad inferior del tablero dice: 身 随時 應變 (shin zuiji ōhen). Los significados de estos caracteres son los siguientes: (Nota: en algunos casos, los caracteres están escritos en su antiguo estilo chino, por lo que también he proporcionado el equivalente japonés moderno entre paréntesis)

 Los significados:

 (1) 法 呑 吐 剛柔 (ほ う ど ん と ご う じ ゅ う, leído como ‘hō donto gōjū’) significa: “El método de inhalar y exhalar es tanto duro como suave”.

 Particularmente para los practicantes de Goju-Ryu, este es bastante sencillo. El mensaje está en línea con el origen del nombre de Goju Ryu Karate, que Chojun Miyagi-Sensei basó en la tercera línea de los Ocho Preceptos Importantes del Kempo ”(拳法 之 大 要 八句 = Kenpo no taiyoku hakku). También se encuentra en las bases katas Sanchin y Tensho, que combinan varios tipos de métodos respiratorios suaves y duros. Por lo tanto, este mensaje nos ayuda a mantenernos enfocados en estos katas fundamentales a medida que continuamos creciendo en nuestro propio entrenamiento.

 (2) 身 随時 應變 (し ん ず い じ お う へ ん, leído como ‘shin zuiji ōhen’) significa: “Tu cuerpo siempre debe cambiar en respuesta (a la situación)”.

 En este mensaje, los dos segundos caracteres (随時, zuiji) significan “siempre” o “en cualquier momento”, pero también se pueden traducir como “según sea necesario”. Por lo tanto, el significado general aquí es manejar cada caso de manera apropiada, de acuerdo con la situación particular.

 Como me explicó Higa-sensei, esto significa poder leer la situación actual y adaptarse a ella en respuesta. Añadió que, además de sus técnicas de karate, también puede requerir, por ejemplo, el uso de herramientas (rocas, palos, armas, su propio obi, etc.) para protegerse, o tal vez incluso para que usted huya si el la situación lo requiere. Por lo tanto, el punto clave de este mensaje es ser siempre adaptable y estar dispuesto / dispuesto a cambiarse a sí mismo y a sus técnicas de acuerdo con la situación a la que se enfrenta.

 Creo que este concepto también se refleja en uno de los preceptos del Dojo-Kun de Miyazato Eiichi-Sensei, que dice:

 Tenga la mente tranquila y la acción rápida = 沈着 平静 に し て 敏捷 自在 な れ (‘chinchaku heisei ni shite binshō jizai nare’)

 Así, solo manteniendo la mente tranquila y siendo rápido en lo que haces podrás reaccionar de acuerdo con las condiciones de cada situación para defenderte.

 2.) 武 道 須 有 武 徳 義 重 藝 不 重

Cartel del centro a la derecha

 Los caracteres:

 Este mensaje, que cuelga en el centro a la derecha, dice: 武 道 須 有 武 徳 義 重 藝 不 重 (budō sunawachi butoku gi jū gei fujū). Los significados individuales de estos caracteres son los siguientes:

 El significado:

 武 道 須 有 武 徳 義 重 藝 不 重 (ぶ ど う す な わ ち ぶ と く ぎ じ ゅ う げ い ふ じ ゅ う, que se lee como ‘budō sunawachi butoku gi jū gei fujū’) significa: “En budō la justicia es menos valiosa que en la técnica marcial”. .

 En este mensaje, la idea principal es que la forma de las artes marciales es poner más énfasis en su propia moralidad y rectitud que en su técnica o habilidad. Higa-Sensei se apresuró a señalar que esto no significa no darle importancia a tu técnica; el “arte” de tus artes marciales sigue siendo importante, dijo, pero menos que en tu propio carácter y corazón.

 Higa-Sensei resumió esto en japonés como “義 を 重 ん じ て 、 芸 を 重 ん ぜ ず (gi wo omonjite, gei wo omonnzezu)”, que en inglés significa: “Ponga énfasis en la rectitud y no en el arte”. En otras palabras, la justicia es lo más importante; La técnica ocupa un segundo lugar después de eso, pero también sigue siendo importante y valorada en sí misma.

 La lectura de algunos caracteres en este mensaje es inusual, y si no hubiera sido por mis discusiones con Higa-Sensei, quien tiene experiencia en caligrafía japonesa, hubiera sido imposible saber que los caracteres 須 有 se leen como ‘sunawachi’ ( que significa ‘a saber’, ‘es decir’ o ‘es decir’). Usando esta información, he traducido este mensaje como “En budo, es decir, en virtud marcial” … que considera que “budō” (la forma marcial) y “butoku” (la virtud marcial) son la misma cosa.

 Sin embargo, si miramos estos dos caracteres de forma aislada, podemos ver que 須 (su) significa “debe” y “(yū) significa” tener “. Entonces, otra interpretación del mensaje podría, de hecho, ser: “En el budo, debes tener virtud marcial, que pone énfasis en la rectitud y no en la técnica”.

 Sin embargo, dadas mis discusiones con Higa-Sensei, creo que ambas son interpretaciones perfectamente válidas del principio general incrustado en este mensaje, así que dejaré la interpretación final en tus manos.

 3.) 自知 翎毛 短 不敢 遠 髙 飛

Cartel del centro a la izquierda

 Los caracteres:

 Este mensaje, que cuelga en el centro a la izquierda, dice: 自知 翎毛 短 不敢 遠 髙 飛 (jichi shōmō tan fu kan en kō hi). Los significados individuales de estos caracteres son los siguientes:

 El significado:

 自知 翎毛 短 不敢 遠 髙 飛 (じ ち し ょ う も う た ん ふ か ん え ん こ う ひ, leído como ‘jichi shōmō tan fu kan en kō hi’) es un mensaje complicado con mucho que desempacar. Para traducir esto poéticamente, podría significar: “No se puede volar muy lejos con plumas cortas”, pero el principio subyacente es mucho más profundo.

 Los dos primeros caracteres de este mensaje significan “conócete a ti mismo”, y esto, como explicó Higa-Sensei, es la parte más importante. El aspecto fundamental de este principio es que no puedes tener éxito en tu entrenamiento sin saber quién eres. Aquí, “conocerse a sí mismo” se refiere al concepto japonés de 謙遜 (kenson), que significa “humildad”, “humildad” o “modestia”.

 El mensaje metafórico aquí es que las aves con plumas cortas no pueden extender sus alas para volar alto. Por lo tanto, si sus plumas aún son cortas, es decir, si es inmaduro y sin experiencia en su entrenamiento, no puede esperar lograr más de lo que es capaz de hacer. Más bien, debe mantener la humildad y la modestia en su entrenamiento, por lo tanto, conocerse a sí mismo y su nivel de comprensión y habilidad es muy importante.

 En otras palabras, este mensaje significa “conócete a ti mismo y sé modesto al no intentar volar más alto de lo que puedes”.

 Curiosamente, creo que este concepto se puede encontrar en tres de los ocho preceptos del Dojo-Kun de Miyazato Eiichi-Sensei:

 Sea consciente de su cortesía con humildad = 謙虚 に し て 礼儀 を 重 ん ぜ よ (‘kenkyo ni shite reigi wo omonzeyo’)

 Vive una vida simple y llana = 質素 な 生活 を せ よ (‘shisso na seikatsu wo seyo’)

 No estés demasiado orgulloso de ti mismo = 我 心 せ ぬ こ と (‘gashin senu koto’)

 El hecho de que tres de las ocho percepciones contengan mensajes subyacentes similares realmente arroja luz sobre la importancia de mantener la humildad y ser modestos en nuestro entrenamiento de Okinawa Goju-Ryu.

 4.) 尊 藝 必先 尊師 授 輕 學 莫 輕

Cartel del extremo izquierdo del Dojo

 Los caracteres:

 Este mensaje, que cuelga en el extremo izquierdo, dice: 尊 藝 必先 尊師 授 輕 學 莫 輕 (son gei hissen son shi ju kei gaku baku kei). Los significados individuales de estos caracteres son los siguientes:

 El significado:

 También es un principio relativamente detallado con dos puntos clave, que se lee como ‘son gei hissen son shi ju kei gaku baku kei’)

 El significado general es: “Antes de respetar el arte, primero debes respetar al maestro, y no debes tomar a la ligera sus enseñanzas o tu propio estudio”.

 El mensaje se puede dividir efectivamente en dos segmentos, cada uno de los cuales posee una ideología importante propia. Para empezar, los primeros 6 caracteres (尊 藝 必先 尊師, son gei hissen son shi) tienen el significado de “primero debes respetar a tu maestro antes de respetar el arte”. Tu maestro, o 師 匠 (shishō), es lo primero que debes respetar cuando emprendes tu camino de aprender el arte del karate o nunca podrás tomarte en serio sus enseñanzas o lo que aprendas.

 En conexión, los últimos 5 caracteres (授 輕 學 莫 輕, ju kei gaku baku kei) significan “no mires a la ligera lo que te enseñan o aprendes”. Según Higa-Sensei, también tiene el matiz de que tampoco puedes mirar a la ligera el arte / técnica en sí.

 Por lo tanto, debes respetar a tu maestro y considerar con seriedad y sinceridad todo el arte que te enseñan y aprendes.

 Creo que este concepto también se refleja en dos preceptos del Dojo-Kun de Miyazato Eiichi-Sensei, que establecen:

 Estudiar y pensar seriamente = 真 剣 に 工夫 研究 せ よ (‘shinken ni kufū kenkyū seyo’)

 Continuar entrenando con paciencia y firmeza = 撓 ま ず 屈 せ ず 修行 を 永 続 せ よ (‘tawamazu kussezu shugyō wo eizoku seyo’)

 En conclusión:

 En resumen, los principios de oro que cuelgan al frente del Jundokan So-Honbu Dojo son:

 “El método de inhalar y exhalar es tanto duro como suave”

 “Tu cuerpo siempre debe cambiar en respuesta (a la situación)”

 “En el budo, es decir, en la virtud marcial, la técnica se valora menos que la rectitud”

 “Conócete a ti mismo y sé modesto al no intentar volar más alto de lo que puedes”

 “Antes de respetar el arte, primero debes respetar al maestro, y no debes tomar a la ligera sus enseñanzas o tu propio estudio”.

 En general, seis de los ocho preceptos del Dojo-Kun de Miyazato-Sensei se pueden encontrar en estos cuatro escritos de oro.

 Los dos preceptos restantes tienen un significado muy similar y probablemente estén representados como un matiz subyacente en cada uno de los cuatro mensajes dorados:

 Entrena teniendo en cuenta tu fuerza física = 体力 に 応 じ て 適度 に 修行 せ よ (‘tairyoku ni ōjite tekido ni shugyō seyo’)

 Cuídate = 摂 生 を 重 ん ぜ よ (‘sessei wo omonzeyo’)

 Al final del día, debemos reconocer que todos estos conceptos son un conjunto de principios interrelacionados escritos para ayudarnos a guiarnos y orientarnos a través de nuestra propia búsqueda de entrenamiento y comprensión del arte de Okinawa Goju-Ryu Karate.

 Creo que es importante, por lo tanto, que tengamos en cuenta estos principios dorados del Jundokan cada vez que entrenemos, y los usemos como modelo de la manera en que debemos defendernos tanto dentro como fuera del dojo.

 Blake Turnbull © derechos de autor 2019

Artículo original en ingles:

https://jundokannz.squarespace.com/blogs-1/2019/12/15/the-golden-jundokan-principles#commenting=

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